現代佛教明師何處尋?---聖嚴法師著



卍 如何選擇明師?



    韓愈曾經說過︰「術業有專攻」,因此,學習任何法門都應該選擇有專精獨到

功力的明師,不論做學問、學藝和學佛,其道理都是相通的。雖然明師未必出於明

師之門,明師門下也未必出高徒,但是追隨明師,至少不會指錯方向,教錯要領,

實要比所謂「以盲引盲」來得安全。



    可是誰是明師?往往無法得知,特別是宗教經驗和禪修工夫,在自己尚未入門

時,更是無法判斷誰是明師或不是明師?不過,明師雖然未必有名,但若為大眾公

認的明師,自然要比自稱明師而尚未被大眾所公認的,要可靠得多。在無力明辨誰

是明師或不是明師的階段,追隨已被大眾公認的明師是比較安全的。或者由已經成

名的老師,介紹尚未成名的老師,也是較可信的。而由你所信任的明師介紹另外一

位明師,也是可取的,如在《華嚴經》中,善財童子參訪五十三位大善知識的方式

,就是通過一位介紹一位,形成了五十三位的連鎖關係。他們人人都是明師,因此

,善財童子絕不是病急亂投醫似地盲目拜師。



    世間任何時代都有許多自稱為一代宗師的人物,他們妖言惑眾,顛倒黑白,混

淆視聽,廣收徒眾以虛張聲勢,如果不加明辨,即很可能以有名的邪師為明師。所

以,孟子也說︰「人之大患,在好為人師。」因為那些邪師對社會人心有誤導作用

,使人間產生更多的紛擾不平衡、困惑不安定;因此跟他們學習某些邪法、邪說和

邪術,不僅不能開拓人生境界,反而會為自己帶來身心的傷害,家庭的失和。只可

惜一般人實在很難識破這些人的真偽、邪正。



    從佛法的立場說,邪與正、暗與明的標準,都在於自我中心的考察,如帶有強

烈貪瞋習性的人,一定不是明師;又如雖然表現仁慈,和顏悅色、道貌岸然,但倘

有憍、狂、慢等氣質的人,也一定不是明師。找明師,《大智度論》卷九揭示了四

個要點,稱為「四依法」。



    第一、依法不依人︰明師不以自我為中心,也不以特定的某一個人為權威,是

以共同的原則、規律為依準。律教的法就是因緣法、因果法,如果一位老師所說的

道理與開示,違背了因果和因緣的法則,就不是明師。因為因果是要我們對自己的

行為負責;因緣是教我們對一切的現象不起貪瞋等執著心。否則,雖眾人尊其為聖

人,也和邪師無別。



      第二、依義不依語︰凡是真正的法則,一定是放諸四海皆準,古往今來皆同的

,不會因民族、地區、文化等背景的不同而有差別。如果說有宗教上的禁忌,或有

語言上的神祕,便都不是正法。正法應注重義理的相通,而不當拘泥於語言上的相

異。例如說︰回教徒重視阿拉伯文,猶太教重視西伯來文,都與此準則相背;佛教

徒重視梵文、巴利文,只是為了考察原典,以追求原義,並不是說梵文和巴利文有

特別的神力或神聖。當然,印度教是重視梵語、梵音的,此與佛教有別。



      第三、依智不依識︰智是聖人的智慧,乃從無我的大智、同體的大悲中產生。

因此,凡含有自我中心,不論為己為人,乃至於為一切眾生,或者為求成就無上的

佛道,不論是大我、小我、梵我和神我,個別的我與全體的我,都不能產生真正的

智慧,因此仍屬於知識及認識的範圍。知識是從自我的學習經驗中產生分別、記憶

、推理等的作用;而智慧則只有客觀的現象,沒有主觀的中心;只有運作的功能,

沒有主體的中心,如果與此相違,就不是明師。



      第四、依了義不依不了義︰了義是無法可說、無法可執、無法可學、無法可修

,也無法可證。正如《壇經》所說的無念、無相、無住,不為什麼,也沒有什麼,

只是照樣地吃飯、穿衣、過生活、自利利他、精進不懈。



    根據以上四點標準,我們就可以很容易地判別,誰是明師?誰不是明師?再依

據這四個標準去訪察你所希望親近的明師,大概不會有所差池,日積月累,縱然不

得明師,你自己也已經成了明師。




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1997/11/30